覺地風光：那些路上的疑障
問：本人有很多次出體現象，而且好像在半空中看著自己，我對此也很困惑。我們的法身，也就是覺，那個看，在八識裡面屬於哪一方面。
從究竟上說，我們的本來面目是“無面目”。為什麼這樣說呢？因為它沒有形象。任何對它的觀察和描述都不是真正的它，真正的它永在你的一切故事之外。就像我們的臉無法看見它自身，我們對臉的種種觀摩，已經是它的“虛像”而非它自身了。但縱然你無法直接看見它，卻不能說它不存在。我們的“心”、我們的“本性”——我們的“本來面目”，即是如此。它不可以以眼見，但可以以智知。
一切能見、所見皆是意識造作。清淨本心，無為無不為，如虛空般地在那裡。當我們對它“認識”時，化身出現了；化身出現了，它變成了我們對它本身認識的第一道障礙。當我觀我時，化身——當作為觀者的我存在時，緊接著另一個化身——作為被觀的我也存在了。二者之中，皆是假我。相對那最真實的，兩者一個稱化身，一個稱報身，然而報身化身皆是化身，並非本體。當我們開始認識真我，它們同成真我的障礙。
把化身當作真我的是凡夫，把報身當作真我的是菩薩，相對於徹底自覺的佛來說，他們都處在凡夫位。但菩薩相對於凡夫，足可以稱聖了，因為他們不被百千萬億幻象迷惑了。菩薩不被百千萬億幻象迷惑，但卻被一個幻象迷惑：那就是真心或真我——他們被一個稱作“真心”或“真我”的東西所迷惑。這是他們過不了的關，過不了就在菩薩位，過去了，就到佛位。
問：本人有很多次出體現象，而且好像在半空中看著自己，我對此也很困惑。我們的法身，也就是覺，那個看，在八識裡面屬於哪一方面。
從究竟上說，我們的本來面目是“無面目”。為什麼這樣說呢？因為它沒有形象。任何對它的觀察和描述都不是真正的它，真正的它永在你的一切故事之外。就像我們的臉無法看見它自身，我們對臉的種種觀摩，已經是它的“虛像”而非它自身了。但縱然你無法直接看見它，卻不能說它不存在。我們的“心”、我們的“本性”——我們的“本來面目”，即是如此。它不可以以眼見，但可以以智知。
一切能見、所見皆是意識造作。清淨本心，無為無不為，如虛空般地在那裡。當我們對它“認識”時，化身出現了；化身出現了，它變成了我們對它本身認識的第一道障礙。當我觀我時，化身——當作為觀者的我存在時，緊接著另一個化身——作為被觀的我也存在了。二者之中，皆是假我。相對那最真實的，兩者一個稱化身，一個稱報身，然而報身化身皆是化身，並非本體。當我們開始認識真我，它們同成真我的障礙。
把化身當作真我的是凡夫，把報身當作真我的是菩薩，相對於徹底自覺的佛來說，他們都處在凡夫位。但菩薩相對於凡夫，足可以稱聖了，因為他們不被百千萬億幻象迷惑了。菩薩不被百千萬億幻象迷惑，但卻被一個幻象迷惑：那就是真心或真我——他們被一個稱作“真心”或“真我”的東西所迷惑。這是他們過不了的關，過不了就在菩薩位，過去了，就到佛位。
