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覺地風光：那些路上的疑障
問：本人有很多次出體現象，而且好像在半空中看著自己，我對此也很困惑。我們的法身，也就是覺，那個看，在八識裡面屬於哪一方面。
從究竟上說，我們的本來面目是“無面目”。為什麼這樣說呢？因為它沒有形象。任何對它的觀察和描述都不是真正的它，真正的它永在你的一切故事之外。就像我們的臉無法看見它自身，我們對臉的種種觀摩，已經是它的“虛像”而非它自身了。但縱然你無法直接看見它，卻不能說它不存在。我們的“心”、我們的“本性”——我們的“本來面目”，即是如此。它不可以以眼見，但可以以智知。
一切能見、所見皆是意識造作。清淨本心，無為無不為，如虛空般地在那裡。當我們對它“認識”時，化身出現了；化身出現了，它變成了我們對它本身認識的第一道障礙。當我觀我時，化身——當作為觀者的我存在時，緊接著另一個化身——作為被觀的我也存在了。二者之中，皆是假我。相對那最真實的，兩者一個稱化身，一個稱報身，然而報身化身皆是化身，並非本體。當我們開始認識真我，它們同成真我的障礙。
把化身當作真我的是凡夫，把報身當作真我的是菩薩，相對於徹底自覺的佛來說，他們都處在凡夫位。但菩薩相對於凡夫，足可以稱聖了，因為他們不被百千萬億幻象迷惑了。菩薩不被百千萬億幻象迷惑，但卻被一個幻象迷惑：那就是真心或真我——他們被一個稱作“真心”或“真我”的東西所迷惑。這是他們過不了的關，過不了就在菩薩位，過去了，就到佛位。
擋住菩薩的那個東西叫“正知”，也叫“覺”，也叫“報身”，也叫“淨土”，有的人也稱“真我”。然而，這實不是究竟本來，那是第一幻化。執著於真我，就會有假我出現，然而，能被感知的真我假我同是一心化現。執著於真我假我，讓你不能圓滿，讓你被“正知”套住，而不能成為“如如”。執著於真我，你還在一真一幻的世界。然而，世界實是個唯心、一真的法界。執著於真我，你還在“修”的地位，唯有你變成“如如”，修行才真正解除。當“修”的概念還在，顯示著你還沒真正認識到自身的圓滿，或你還沒真正認識到生命存在的實相。
執著真我、報身或淨土的人，還處在“守一”、“守心”的修持中，然而真實本佛實在無修無不修。真假皆是佛，此彼皆如如。淨土是菩薩的居住地，幻象是凡夫的居住地，然而一個佛以兩者為居住地。如果你為守淨土而遠離諸塵，那麼你被淨土障住了。這樣的修持能夠讓你遠離煩惱，然而你也遠離了佛。要想跨過菩薩的障礙，你就不能執著於淨土、覺或真我這樣的存在。
對於有出體現象的人而言，當你不管出現什麼情境內容的出體景觀，只是注意到就行了。注意到那都是幻化，觀與所觀皆是幻法，本觀不離能所實不是能所。內在的覺與諸幻象的關係，就像外在的虛空和萬物的關係一樣。對於修行中出現各種狀況的人，我喜歡對他們說“你只是注意到就行了。”注意、注意、注意……當該明的自明，不該明的等待。不要深入地研究或思辨那些東西，因為那很容易讓人往幻象裡鑽。你只是注意就好了。注意能讓你保持站在岸邊。只要保持站在岸邊不溺水，不與幻象不停地絞纏，有一天你就能認出實相。
有關唯識學，我很個人的看法是：你不必太深鑽它，除非你準備做學問或極喜歡它。否則，深鑽它，很容易入頭腦、進幻化，親近塵而遠離覺。作為修行除苦覺悟的實際利益，意義不大。研究唯識學而不注重覺知的訓練，那是做學問，不是修行。因此，在這方面我沒有繼續說更多的打算。就大體而言，我對唯識學的看法是：不管唯識學再怎樣將識心分辨，不管它將心識分別成一二三四五六七八九十，乃至更多更細，然而它還就是一顆心。且分得越多越細，越落入思窠與妄計。
總體而言，前五識是非想非非想境界，第六識是大幻主，第七識是大幻屋，第八識是諸幻根。來到第八識——“識”和“覺”將見一：真識即覺，真覺即識，不二不別，為真命主。幻起又幻落，當生又當滅，本不相續生，因刹時時起，故覺有流動。流動實幻象，迷了千古客。覺識本是一，說識為起滅，說覺離生滅。一體兩用性，化顯妙功德。識是諸幻因，覺是悟真果。帶覺入因地，便名修行者。世間修行人，要想離諸幻，千萬莫離覺；要想不入幻，識洞莫輕著。
世上修行者，以覺出諸幻，出幻要棄覺。出幻覺不棄，覺成大幻覺。塵幻還好離，覺幻如何脫？凡夫用覺行，菩薩脫覺衣，次第棄修法，輾轉成本佛。成本佛，止造作，前佛見後笑呵呵。凡夫用覺成菩薩，菩薩棄覺成新佛。覺不覺，不覺覺，佛地風光妙難說。十地菩薩談法味，還仍滯留等妙覺。過覺地，不離覺，即是眾生本師佛。你我朝拜非外人，皆是法佛禮化佛。佛拜佛，佛覓佛，修行一場大笑歌。大笑歌，笑醒佛，妙知眾生怎麼著。從此疑惑全放下，唯有吃飯過生活。朝也樂，晚也樂，有無樂相實也樂；這也好，那也好，有無好事實皆好。一佛參破諸廟夢，太平天下任形動。
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